• 本文根据“部级领导干部历史文化讲座”录音稿编辑而成，已经作者本人审阅。  

中华文化的人文精神是中国文化的一个根本特征。人文的概念是非常复杂的，从传统的人文概念到今天运用的人文概念，我们的人文文化传到西方，之后又从西方传回，人文概念在这一过程中产生了许多变化。可以说，人文的概念有很多的内涵，也有很多的变迁。我将主要就此方面为大家作一诠释。

中国文化中的人文概念与核心

中国人文精神不崇拜外在的造物主，所以在中国文化中讲的是一个现实的世界，一切的变化都在这个现实世界中发生，而不是在现实世界之外去构建一个至高无上的神的世界。

在中国文化中，最初我们看到人文的概念是跟天文相对来提的。人文一词，从现在能够查到的资料来看，最初出现在《周易》里。其中说：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”文明以止，人文也，这个人文是与天文相对的。天文指的是天呈现的那种刚柔交错的状态，或者是阴阳消长。相对的，人类社会呈现的现象是什么？是文明以止。接着《周易》又讲“观乎天文，以察时变”。我们观察天所呈现的刚柔交错、阴阳消长的状态，就可以清楚地看到四时的变化。那么“观乎人文，以化成天下”的意思是，我们通过对人文的观察，就可以让天下构建有序而和谐的状态。所以，中国人讲“人文化成”，其实就是说我们的教育首先要围绕人文展开。只有这样，我们的社会、我们的天下才能够有序、和谐、上下一致。而要了解中国最原初的人文的涵义，就要了解何谓文明以止。这里的“止”主要是指每个人应止于何处。因为在社会里，每个人都会有一个称号、一个身份。那么我们应该“止”于何处呢？

“为人子，止于孝；为人父，止于慈”。每个人都应当明白自己的身份，按照自己的身份来做人、做事，尽自己的职责，处理好跟别人的关系，规范好自己的言行举止，这就是“止”的涵义。这里面有一个很重要的问题，就是身份的认同。人文的落脚点是让每个人都能够明白自己的身份，知道自己身份该尽的职责，该处理的关系以及该遵守的规范。可是要怎样才能让人认识并做到这一点呢？要用文明，所以叫作文明以止。文明以止，是人类的一种进步，可以让人与动物区别开来。

说到此，先秦的儒家思想家荀子曾经把天地万物分成四类。他说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知，亦且有义，故最为天下贵也。”荀子在这儿就用比较的方法，从现象上说明了为什么天地万物中间人是最贵的。《尚书》中也有这样的说法，“惟天地万物父母，惟人万物之灵”。这个灵是指人的一种能动性，除人之外的其他万物无论多厉害，都只能遵循现有的条件和行为准则，而不似人可以改变、突破自己的生存环境。如冬天冷，我们就盖房子以避寒；夏天热，我们就装空调以取凉。这就是人与其他万物的差别，人具有一种能动性、主动性。也正因为此，人更应当认识自己、管好自己。这是中国人文文化的一个根本特征，也是它的核心点，即以人为本。

上薄拜神教、下防拜物教

在中国从未有如西方那般造物主的概念，如魏晋时期哲学家郭象在《庄子注》里就非常明确地讲到“造物者无主”，万物“独化于玄冥之境”，在大自然中每个事物都是独立的，冥冥之中自我演化，而不是有一个造物主。

另外，在中国文化中，特别强调的是人的自我修养，德行是第一位的。因为只有自身的德行提升了，天时、地利、人和才都会来。若德行不好，则万事不成。《大学》里有这么一段话：“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。”说明德为本，财为末。从这一意义上说，中国是一个“上薄拜神教”的国家，造物主的观念很淡薄，甚至于没有。

人的德行要如何维护呢？在中国文化中，我们非常清晰地看到各种各样的欲望。贪欲对人的德行有很大的腐蚀性，所以人要警惕名利财富的影响，要做物的主人，而不能反被物掌控。我们的文化非常警惕物欲对人德行的养成、维护和提升的影响力。荀子曾引用一句话：“君子役物，小人役于物。”即君子应该支配物，小人则被物所支配。《管子》中有两篇文章，题目都叫作“心术”，分成上下篇，里面就讲到心在人体中处于君的地位。我们的五官，眼、耳、鼻、舌、身为什么叫做官呢？心和五官是什么关系呢？其实，心是来管住五官的，五官是跟外物接触的，这也就是我们经常讲的“色声香味触”。因此，人的五官要懂得管住对外物的欲望。依照正常的次序，心管住五官，五官管住外物，此为正道。若反之，则心术不正。因此，人不应该成为物的奴隶，而应主动去管住物。

由此可知，中国文化很早就告诉了我们要防止物欲对人的侵蚀，以免使人失去主体性和独立性，所以，中国的这种人文文化或是人文精神就是“下防拜物教”。

中国人文精神对西方的启示

西方文化倡导的以人为本的人文精神，其实非常明显地是受到中国文化的影响。

十六世纪之前，西方本是想在自己的文化传统中寻找能够破除人们对造物主、神的绝对服从的观念，但他们发现这种文化传统在西方已经断裂。文艺复兴运动就是重新把这些文化找回来，大部分是从阿拉伯地区找回的，因此这段时期在很大程度上也被称为“翻译时代”。到了十六世纪的宗教改革，它的意义应该说是很大的。因为它冲破了传统宗教的独断性、保守性，出现了一大批基督新教徒。西方基督宗教的新教，我们称之为基督教，而以罗马教廷为主的传统的基督教，我们称之为天主教。由于新教的产生，原来保守的、传统的天主教中的很多神职人员失去了在欧洲的领地，致使一大批传教士来到东方，特别是中国。他们希望在东方找到一个新的领地和人群来传播主的福音。

那时正是明末清初的时代。到了中国，他们发现这里的文化跟他们的传统文化环境完全不一样。因为中国人没有对造物主、神的崇拜，而是强调要用人的道德自觉来维持社会的持续。所以他们就把中国文化传回到欧洲，翻译了我们很多的儒家和道家经典。这些经典传到欧洲，对十七世纪开始的启蒙运动的思想家们产生了重大的影响，在欧洲出现了一段对中国文化十分向往的历史时期，持续有上百年。当时的欧洲认为中国是一个理想的社会、理想的国家，欧洲一大批伟大的启蒙运动思想家，如伏尔泰、狄德罗、莱布尼茨、魁奈等，都写专著、文章来赞美并传播中国文化中的这种以人为本的、充分肯定人的主体性和能动性的文化。所以说，中国文化对后来推动整个欧洲的变革应该说是起了相当大的作用。这是欧洲的第一次人文文化的兴起，它高举了人本主义大旗，也正因为此，使得今天很多中国年轻人以为人本主义这种文化是从欧洲传来的。但事实上它却是从中国传过去的。

西方人冲破了中世纪的以神为本的文化，但由于他们对待问题要求明确化、标准化，结果形成一种非此即彼的思维方式。他们认为打倒了上帝、推翻了主宰，人就要当家做主了，于是出现了人类中心主义思潮，以及科技万能思潮。人可以主宰一切，可以按照自己的意志去改变一切；科学方面，提出了人定胜天，要征服自然，改造自然，把人的地位抬高到了跟造物主一样的位置。在这种情况下，人的科技成果变成了掌控宇宙的一个工具，人又失去了主体性、独立性。然而，人却又在失去主体性、独立性的前提下，发挥了他的能动性，这就把整个天地万物搅乱了，也把人的意识改变了。为了争夺资源财富，人类相互残杀，从某种意义上，人又失去了理性，已经自我异化了，拜物教、拜金主义等观念日趋盛行。所以两次世界大战以后，新人本主义问题在西方又被重新提出。也就是在这样一个背景下，当时的人们几乎一致认为需要重举人本主义的大旗，只是思想资源还需要到东方，特别是到中国的文化中去寻找。

到了二十世纪后期，特别是二十一世纪初期，西方反思这样一个问题：人类能这样去主宰宇宙万物吗？于是许多西方的思想家、科学家又重新提出我们要回归到尊重自然、顺应自然的道路上，而不应该再继续任意地去征服自然、改造自然。这种尊重自然、顺应自然的思想，其实也是中国人文文化中的一个重要特点。

中国人文文化中顺应自然思想的体现

中国的人文文化强调人的主体性、独立性、能动性，但并非是要人来做天地宇宙万物的主宰，恰恰相反，是要我们更加尊重天地万物的自然规律。《老子》有一句话：“以辅万物之自然，而不敢为。”事物都有自己的发展趋势，所以人类只能是推自然之势，而不应该任意地改变万物自身发展趋势，所以在中国的语言里就有了“因势利导”这一说法。道家如此，儒家同样如此，也是非常尊重天地万物。《论语》里有这么一句赞扬尧的话：“大哉尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。”意思就是：尧这位君主真是伟大呀，为什么呢？因为天是最大的，尧会效法它。“天”在中国文化中的概念非常复杂，其中最重要的一个含义就是天然、自然，即事物的本来状态。在这里，我再讲一讲儒家构建的伦理，即儒家最看重的五伦。其中父子、夫妇、长幼、朋友这四伦都是自然关系，无法颠倒、无法改变。夫妇的结合是一种自然的结合，长幼也是一种自然的关系，朋友当然是自然而然地交朋友了。所以我们看儒家构建的五伦，最根本的伦理关系是人际关系，也是从自然关系出发的。那么君臣，似乎是不自然的，这就要看我们是从哪个角度来说了。如果从整个社会来看，社会有分工，就会有上下关系，而君臣就是其中的上下级关系。那么，我们把它诠释成一种自然关系，努力地从这样一种自然关系中去理解人际关系。由此我们不难看出，在这种关系中间，它实际强调的就是自然构建的关系，也是最合理的、人们最应该遵循的一种关系。所以，中国人很多的伦理德行、伦理品德大多是从天地万物中提炼出来的，这也是中国人文文化的一个非常重要的特点。

那么，说到孝。现在有的年轻人不太能够接受所谓的孝道教育，认为孝只是单方面对子女的要求。实则不然。在中国文化里，这些都是双向的。父慈子孝，父母的责任是慈，子女的责任是孝。所以孝并不是一个强加的东西，它是一种人际的自然关系的体现。三国时期有一位著名的哲学家王弼对孝作了诠释：自然亲爱为孝。孝不是别的，就是自然亲爱的这样一种关系的体现。我认为这个解释最妥帖。这就是中国文化的典型，它不是一种契约关系，而是一种自然关系。

而诚信，做人要讲究诚信。《中庸》有一句话：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”讲诚是天道，人要向天学习，学习天的诚。还有《孟子》里的一句：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”不要忘记时时刻刻想着诚，这才是人道，为人之道。那么，为什么讲天具有诚的德行呢？《周易•观卦•彖传》是这么讲的：“观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。”就是看天的变化之道，一年四季没有差错，永远是春夏秋冬这样的次序，这就有一定的规律可循，故为诚。圣人按照天之神道教化民众，所以天下太平。天之神道是什么，是四时不忒，诚也。所以我们讲中国文化是天人合一的文化，其实更重要的是天人合德，即在德行上的一致。

除了诚的品德外，我们还有不忘根本和敬畏。《礼记》里面讲到礼的根本是报本，“礼者，大报本也”，做人不能忘本。何谓本？《荀子》有言：“礼有三本”，一是天地，“天地者，生之本也”，天地是一切生命的本源和根本；二是先祖，“先祖者，类之本也”，这是我们这一类的本；三是君师，“君师者，治之本也”，这是作为人类的自我觉悟的一个本，意思就是能够自己管好自己，懂得一个做人的道理。在中国文化的传统概念里，一个国家最重要的、首先要做的事情就是教化民众，《礼记》的《学记》里面一开始就讲到建国君民、化民成俗、教学为先。我们要教化民众，首先要把教育作好，而它的根本落脚点就在于化民成俗，需要构建一个良好的社会习俗，要让每个人都能够明白做人的道理。所以《学记》里又讲：“玉不琢，不成器；人不学，不知道。”一块美玉若不加以雕琢，就不会成为漂亮的玉器，一个人如果不学习，就不懂得做人的道理。所以“君师者，治之本也”，这就构成了中国礼里面的一个本的理念。

另外，儒家构建的礼教，其中一个核心是敬，其根本精神也在于敬。中国很多老宅子里一般都供着一个大牌位，上书“天地君亲师”，这就是中国人最朴实的信仰，也是敬。我们还有很多的仪式，比如祭祖、祭天、祭地等，因为在我们的文化里，祭是追源、报本。若父母去世要守丧三年，每逢一定的日子，要祭祀；中秋节、除夕，我们也会祭祀。所以慎终追远的理念在中国文化中非常重要。“慎终追远，民德归厚矣。”厚实的德行不忘父母的生养，不忘祖先的荫德，以此来培养民风才醇厚。若是连自己的父母、祖宗都不孝敬、不尊重，那这会是一个什么样的人品呢？

正如上述所言，天地君亲师，三个本，我们不仅不能忘本，还要感恩，更要敬畏。不忘天地君亲师，实际上就是中国文化强调的敬天法祖，尊师重道。这也是中国文化人文的特点。

（文章摘自《秘书工作》杂志2017年4期）

编辑：吴 昊  制作：刘文吉

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